——“岭南大讲坛·文化论坛”第35讲

　　时间：4月17日

　　主讲嘉宾：湖南师范大学历史文化学院教授、博士生导师　周秋光

　　陈实：各位街坊、各位听众、亲爱的朋友们！“岭南大讲坛·文化论坛”第35讲现在开始。今天的主讲嘉宾是湖南师范大学历史文化学院教授、博士生导师周秋光，他也是长沙市政协副主席，他今天演讲的题目是：《中国慈善文化：历史与现实》。我先解释一下“慈善”这两个字，英语是“PHILANTHROPY”，来自古希腊语，本意为“人的爱”；另外一个词汇“CHARITY”的本意是“爱”和“博爱”。在中国的辞典上这两个字是分开的，“慈”就是仁义、和善、慈祥，慈者爱也；恻隐、同情、怜悯叫做慈，佛祖、菩萨、爱护大众给人快乐叫做“慈”；“善”是吉祥、美好，中国字里凡是有个“羊”字的就代表美好。一般来说父母对子女的爱叫“慈”，人与人之间的爱叫做“善”，怀有仁爱之心叫慈，广济困之举叫“善”，慈善合起来就是对人类的关怀，而且有同情心，是仁爱、德行和善举的统一。慈善是我们人类共同的美德，在古希腊和古罗马时代就有社会救助的传统。在中国自古以来孔子说仁，孟子讲义，墨子兼爱，这都是与慈善有关。中国的慈善事业历史上也早有记载。宋代的养老扶幼，到明清的时候出现了民间慈善群体，在历史上都是有记载的。在欧美和西方慈善事业被认为是最悠久的社会传统之一，他们要通过借由金钱的捐赠和服务提升人类的福祉。中国慈善虽然有传统，但《辞海》和《现代汉语大辞典》上没有“慈善家”这个词条，有一个词条叫“慈善事业”，意思是从同情、怜悯、宗教信仰以金钱和物品相助或提供一些其他援助的社会事业，就叫慈善事业；带有隆重的宗教和迷信，其目的是为了做好事、求好报，慈善者通常把慈善事业看作是一种施舍，它只是对少数人的一种暂时的、消极的救济，它的社会效果存在争议。在《中国大百科全书》里的词条也是这么写的，所以可以说那个时候中国的慈善事业很落后，慈善文化也很落后。

　　什么是慈善？中国的慈善事业和慈善文化有怎么样的历史呢？有怎么样的特征呢？中国现在的慈善事业有哪些问题？我们应该建设怎么样的慈善文化呢？今天我们就请周教授来对中国慈善文化做出它的历史考察和历史思考。

　　周教授是一位历史学家，长期从事中国近现代史的研究和教学，在湖湘文化史、湖南教育史、中国红十字会史方面是当之无愧的专家，他从给北洋政府总理熊希龄立传开始，成为一个中国慈善文化史研究重要的开拓者。周教授做学问的态度，叫做：“胸怀天下，神交古人，读书通万卷，扎实做事情，”我觉得他就是用这样的态度和精神不仅使我们看到他在湖南、长沙、政协和大学之间来回穿梭的勤劳身影，而且他用24部著作使他高高地站在湖南的学术讲坛上。下面我们就用热烈的掌声欢迎这位蔡伦和伍绍祖的同乡，有请周教授！

　　周秋光：尊敬的各位朋友，非常高兴有这个机会到这里和各位进行学习和交流。对广东省、广东人我向来有一颗崇敬之心，在近代湖南人用广东人的思想——康有为、孙中山、梁启超到湖南办学堂，湖南人在广东人思想的影响下，为创建共和做了努力的奋斗。现当代在改革开放的大潮中，广东人做了开路先锋，湖南经济的发展应该说是靠广东带动的，湖南人在广东有600万。广东人富起来之后搞文化建设，这个非常了不得。今天我到这里讲慈善，在慈善这个方面广东也做得非常不错。元宵节的时候我到了广东中山，中山市有一个品牌叫做“慈善万人行”，这在全国应该是表率。

　　慈善是“为人”与“无我”

首先先说一下慈善和慈善文化是什么？慈善是什么？慈善具有三个基本特征：

　　第一，慈善是一种“为人”与“无我”，这是一种人道主义精神，是一种无私的表现，如果说带有任何功利的目的不算什么慈善。也就是说慈善只讲付出，不求回报。

　　第二，慈善是一种民间的社会行为，而不是政府行为，这主要讲办慈善的钱，也就是是善源，是来自民间而不是政府。政府用的是国库里的钱扶贫搞救济，那是政府行为而不是慈善，政府救济是其应尽职责的体现。因为政府收了人民的税，就理所当然地要保护纳税人的生命财产及其安全。如果政府能力不够，用民间的钱去救人扶贫，那可以称之为官办慈善。也就是说决定是否慈善就看是用了谁的钱。如果用的是国库里的钱就不是慈善，如果是民间的钱就是慈善。政府可不可以用民间的钱？当然可以，政府有这个能力，民间要奉献这个爱心的时候，政府代替民间用这个钱也可以。政府为人民所做的一切都可以称之为社会保障。而政府能力有限，需要民间慈善来发挥作用，所以慈善也可以看作是政府主导下的社会保障体系的一种必要的补充。

　　第三，慈善是一种社会利益的调节器，一种社会再分配的表现形式。社会分配有三次：第一次分配讲效率。是以竞争为动力的分配，即根据能力大小决定收入多寡；第二次分配讲公平，即通过社会保障、社会福利进行再分配；第三次分配讲道德。即有钱人自愿把钱分给穷人，也就是慈善事业。可见，慈善是以社会成员的慈善心为其道德基础，以社会成员的自愿捐献为其经济基础的。换言之，慈善是从慈爱和善意的道德层面出发，通过实际的自愿捐赠等行为和举动，对社会的物质财富进行第三次分配。因此我们说慈善是利益的调节器，是社会和谐的重要力量，它起着安老助孤、扶贫济困的作用；同时又起着梳理社会人际关系、缓解社会矛盾、稳定社会秩序的作用。

　　慈善文化包含文化应有的三个层次

　　“慈善文化”是什么？慈善文化是社会文化的一个重要组成部分，所有的文化都是与人连在一起的，不与人连在一起的不是文化，所以文化就是“人化”，人就是“非兽化”。文化也就是人化。是一种行为模式，是一种心理积淀。人是从野蛮的状态出来，“人化”的目标是人要越来越文明，慈善就是文明的一种表现。慈善文化就是围绕着慈善这个主体内容所产生形成的一种文化。它的核心是利他主义价值观，是平等互助的理念。它同样包含着文化应有的三个层次：

　　第一个是表层，就是物的层次，主要由两个内容组成。一个内容是财富和支配财富的人，即捐赠方的人和物。也可以理解为慈善家和做善事的人与可供捐献的财物与人力资源。另一个内容是被救助的弱势群体，包括所有被捐助的处在困境中的人以及遭到破坏要被救助改造的人的生存环境（土地、房屋、水源、粮食、交通设施）。

　　第二层是里层，即心的层次。这主要是慈善思想、慈善理念、慈善价值观。它是慈善文化最核心的层次，是慈善的灵魂。是支配从事慈善人的慈善行为的动力源，是决定慈善文化存在发展最重要的一个层次。

　　第三个层次是中间层，是心物结合的层次。这主要是将慈善理念和行为相结合，用组织和制度的形式规定下来，确立一定的行为规范，供从事慈善的人去运作与遵守，如慈善组织、慈善章程、慈善法规等。

　　上述慈善文化的三个层次的相互运作，就会形成一种机制。但文化不能独立行走。在社会环境中，它只是一个子系统。政治的、经济的、社会的，都必须相互依存才行。如果社会大环境好，文化机制才会运行得好。千百年来，慈善文化在中国社会大环境中运行有兴有衰。但从古至今，慈善作为中华文化的一个优良传统，是完好地保存与传承下来了。今天我们要树立和践行社会主义核心价值体系，必须认识到，中华慈善文化是其重要渊源。